Thanksgiving
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This Little Light of Mine, This Little Life of Mine
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[audio m4a="http://www.urbandevi.com/wp-content/uploads/2021/10/This-Little-Light-of-Mine-This-Little-Life-of-Mine.m4a"][/audio]
~by Rukmini Walker
This year as we joyfully approach Diwali, the beautiful festival of lights that ushers in the New Year for Hindus and other friends, perhaps we can pause to reflect.In this world, every light has its shadow. Sometimes the light, the voice, or the face of minorities in our countries are not seen or heard as we celebrate our joy, our abundance, or our safety and security in our various nations.In the past few days, minority Hindus in Bangladesh have been attacked and killed, and their temples and Deities have been destroyed.In countries where one religious community or another, is in the majority, we often turn a blind eye when minorities in our countries are maligned, persecuted or harmed in various ways. Yet Lord Krsna Himself says in Bhagavad Gita that He is the seed-giving father of all species of life, and that our births in this world have been made possible by His grace, and by His will. (BG 14.4)Where is my right to harm, or look the other way when one of these beloved living beings is harmed? However different they may be from me, still their lives and their existence is sacred to the One Who is the origin of us all.God is said to have a “still small voice” that is difficult for ordinary people like us to hear or to discern. Yet we know from every scripture of the world that His grace and compassion is available for anyone who turns toward Him in devotion.Minorities in our world also have voices that often go unheard, and faces that are so often unseen.This Diwali and on into the new year, can we not shine our lights a little more boldly? Can we honor others who believe differently than we do? Can we open our hearts to see those unseen faces and hear those unheard voices?In 1946, the German Pastor Martin Neimoller, after the seeing the horrors of the Nazis, wrote:First they came for the CommunistsAnd I did not speak outBecause I was not a Communist.Then they came for the SocialistsAnd I did not speak outBecause I was not a Socialist.Then they came for the trade unionistsAnd I did not speak outBecause I was not a trade unionist.Then they came for the JewsAnd I did not speak outBecause I was not a Jew.Then they came for meAnd there was no one leftTo speak out for me.
Wishing a very Happy Diwali to all!Rukmini Walker
Esta pequeña luz mía, Esta pequeña vida mía
~ por Rukmini Walker Este año, mientras nos acercamos con alegría a Diwali, el hermoso festival de luces que marca el comienzo del Año Nuevo para los hindúes y otros amigos, tal vez podamos hacer una pausa para reflexionar.En este mundo, cada luz tiene su sombra. A veces, la luz, la voz o el rostro de las minorías en nuestros países no se ven ni se escuchan mientras celebramos nuestra alegría, nuestra abundancia o nuestra seguridad en nuestras diversas naciones.En los últimos días, las minorías hindúes en Bangladesh han sido atacadas y asesinadas, y sus templos y deidades han sido destruidos.En países donde una comunidad religiosa u otra es la mayoría, a menudo hacemos la vista gorda cuando las minorías en nuestros países son difamadas, perseguidas o maltratadas de diversas formas.Sin embargo, el propio Señor Krsna dice en el Bhagavad Gita que Él es el padre dador de semillas de todas las especies de vida, y que nuestros nacimientos en este mundo han sido posibles gracias a Su gracia y Su voluntad. (BG 14,4)¿Dónde está mi derecho a hacer daño, o mirar para otro lado cuando uno de estos amados seres vivos es lastimado? Por diferentes que sean de mí, sus vidas y su existencia son sagradas para Aquel que es el origen de todos nosotros.Se dice que Dios tiene una “voz suave y apacible” que es difícil de escuchar o discernir para la gente común como nosotros. Sin embargo, sabemos por cada escritura del mundo que Su gracia y compasión están disponibles para cualquiera que se vuelva hacia Él con devoción.Las minorías en nuestro mundo también tienen voces que a menudo no se escuchan y rostros que a menudo no se ven.Este Diwali y el año nuevo, ¿no podemos hacer brillar nuestras luces con un poco más de valentía? ¿Podemos honrar a otros que creen de manera diferente a nosotros? ¿Podemos abrir nuestros corazones para ver esos rostros invisibles y escuchar esas voces no escuchadas?En 1946, el pastor alemán Martin Neimoller, después de ver los horrores de los nazis, escribió:Primero vinieron por los comunistas Y no hablé Porque no era comunista.Luego vinieron por los socialistas Y no hablé Porque yo no era socialista.Luego vinieron por los sindicalistas Y no hablé Porque no era sindicalista.Luego vinieron por los judíos Y no hablé Porque yo no era judío.Luego vinieron por mi Y no quedaba nadie Para hablar por mí.¡Deseando a todos un Feliz Diwali!Rukmini Walker
Living in the Season: Fall
Here in Damariscotta Mills, there have been a few big blows that have shaken down the deadwood, and the lawn is now strewn with kindling. I see muted colors melding all around me, creating a warm-toned blanket on the landscape of Fall. I admire the poise of this season as it goes about the task of letting go, squarely facing the inevitable, secure in the appropriateness of surrender.Sunlight angles more sharply and with great articulation. The architecture of trees is increasingly evident. In this season the fundamentals are revealed. What warmth remains is appreciated, in part because this could be the last gentle day before Winter sets in. We receive these final offerings with a degree of reverence distinct to this time of year.
The harvest is in. Has there been one for you; real or metaphoric? Is the garden put to bed? Is the wood in? Are you ready?The season is patient but precise. Our intellect may wish to negotiate, to extend, but the Fall is not really negotiable. If it were there would be no renewal.It is easy to become rigid in this season, focusing on what’s been left undone, the many ways we are unprepared, and how the impending season is not secure. We may feel we have not put our house in order, and it is hard to let go. We may ache for the health of the planet and insist on remaining ever vigilant.Yet the wisdom of the in-flight attendant rings true; ‘Place the mask over your own face and then help place the mask over the face of your loved one’. We must care for ourselves if we are to care for those we love. The unattended tasks will not be resolved over the weekend. This is, after all, a marathon and not a sprint. Conserve for the work ahead. Prepare by taking into account the need for rest and renewal. The season’s message is to let go, and to trust that letting go is not giving up. We are part of the cycle of the seasons, and that includes the great shake down of Fall. And decline and stillness are the mothers of Spring.Think seasons, not news cycles. The brittle, anxious, fearful, ungrounded quality of the time can leave us vulnerable to manipulation. This cacophony lives alongside the steady flow of our rivers, the breathing of the tides, and the supple swaying of trees. The natural world is a prayer and we belong to it. Our drama can obscure the reality of how the planet functions with a unitary wisdom.We are not exempt from natures logic or consequences. We are no different than the leaves that settle in a halo of warm-tones on the ground. The challenge for us is to follow the lead of the tree, noting how it’s leaves let go at the right time, effortlessly. Can we struggle less with what is inevitable, and accept there is a time to release and let ourselves fall, trusting, into the arms of the unknown.
Susan Weiser Mason and Traditional Acupuncture are located in Damariscotta Mills / Nobleboro. She has been practicing since 1986.George Mason is an artist and acupuncturist. www.georgemasonart.com
Viviendo en la temporada: otoño
Mi hermana Susan y su esposo George viven cerca de la naturaleza en la costa central de Maine. Sienten el pulso del cambio de estaciones con mayor intensidad que nosotros aquí en las ciudades. En estrecha armonía, honrando la tierra, la forma en que los seres humanos debemos vivir y florecer. ~ Rukmini
~ por Susan Weiser Mason y George Mason
Aquí en Damariscotta Mills, ha habido algunos golpes fuertes que han sacudido la madera muerta, y el césped ahora está esparcido de leña. Veo colores débiles fusionándose a mi alrededor, creando una manta de tonos cálidos en el paisaje de otoño. Admiro el equilibrio de esta temporada a medida que avanza en la tarea de dejar ir, enfrentar directamente lo inevitable, seguro de que la rendición es apropiada.
Los ángulos de luz solar son más nítidos y con gran articulación. La arquitectura de los árboles es cada vez más evidente. En esta temporada se revelan los fundamentos. Se agradece el calor que queda, en parte porque este podría ser el último día suave antes de que llegue el invierno. Recibimos estas ofrendas finales con un grado de reverencia distinto a esta época del año.Ha llegado la cosecha. ¿Ha habido uno para ti? real o metafórico? ¿Se acuesta el jardín? ¿Está la madera adentro? ¿Estás listo?La temporada es paciente pero precisa. Nuestro intelecto puede querer negociar, extender, pero el otoño no es realmente negociable. Si así fuera, no habría renovación.Es fácil volverse rígido en esta temporada, enfocándose en lo que quedó sin hacer, las muchas formas en las que no estamos preparados y cómo la temporada inminente no es segura. Podemos sentir que no hemos puesto nuestra casa en orden y es difícil dejarlo ir. Podemos afligirnos por la salud del planeta e insistir en permanecer siempre vigilantes.Sin embargo, la sabiduría del asistente de vuelo parece cierta; "Coloque la máscara sobre su propia cara y luego ayude a colocar la máscara sobre la cara de su ser querido". Debemos cuidarnos a nosotros mismos si queremos cuidar a los que amamos. Las tareas desatendidas no se resolverán durante el fin de semana. Después de todo, esto es un maratón y no una carrera de velocidad. Conserve para el trabajo que tiene por delante. Prepárese teniendo en cuenta la necesidad de descanso y renovación. El mensaje de la temporada es dejar ir y confiar en que dejar ir no es darse por vencido. Somos parte del ciclo de las estaciones, y eso incluye la gran sacudida del otoño. Y el declive y la quietud son las madres de la primavera.Piense en temporadas, no en ciclos de noticias. La cualidad frágil, ansiosa, temerosa y sin conexión a la tierra del tiempo puede dejarnos vulnerables a la manipulación. Esta cacofonía convive con el flujo constante de nuestros ríos, la respiración de las mareas y el suave balanceo de los árboles. El mundo natural es una oración y le pertenecemos. Nuestro drama puede oscurecer la realidad de cómo funciona el planeta con una sabiduría unitaria.No estamos exentos de la lógica o las consecuencias de la naturaleza. No somos diferentes a las hojas que se posan en un halo de tonos cálidos en el suelo. El desafío para nosotros es seguir el ejemplo del árbol, notando cómo se sueltan las hojas en el momento adecuado, sin esfuerzo. ¿Podemos luchar menos con lo inevitable, y aceptar que hay un momento para liberarnos y dejarnos caer, confiando, en los brazos de lo desconocido?
Susan Weiser Mason y la acupuntura tradicional se encuentran en Damariscotta Mills / Nobleboro. Ha estado practicando desde 1986.Para obtener más información, visite www.susanacupuncture.comGeorge Mason es artista y acupunturista. www.georgemasonart.com
Uno que controla completamente las seis malas cualidades
En honor al día de la desaparición de Srila Prabhupada el domingo 7 de noviembre de 2021.
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~ por Rukmini Walker
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Srila Prabhupada como Vijita-Sad-Guna
Uno que controla completamente las seis malas cualidades
Srila Prabhupada, en sus pasatiempos y trato con todos los estratos de personas en las muchas culturas que visitó, exhibió las cualidades divinas más ejemplares. Su vida estuvo completamente dedicada al servicio de su amado Señor Sri Krsna. A veces, sin embargo, sus tratos también fueron mal entendidos.Las seis malas cualidades se describen como: lujuria (kama), ira (krodha), codicia (lobha), ilusión (moha), locura (mada) y envidia (matsarya).El proceso de bhakti, como lo enseñó Srila Prabhupada y esos grandes maestros que vinieron antes que él en sucesión discipular, es el proceso de transformar la lujuria en amor. El hierro y el oro son ambos metales, pero el hierro es un metal básico, mientras que el oro es precioso, un metal noble.La práctica transformadora de bhakti es un proceso alquímico místico. Al redirigir nuestros bajos deseos de hierro para gratificar nuestros propios sentidos procurando complacer los sentidos de Krsna, esos mismos sentidos materiales se elevan y santifican como sentidos espirituales.Krsna, a quien se conoce como Hrishikesh, es el verdadero Señor y dueño de nuestros sentidos. Al redirigir nuestras intenciones y nuestras acciones, podemos transformar gradualmente nuestra lujuria en amor puro, como los místicos buscaban convertir el hierro en oro.¿Cómo mostró Srila Prabhupada esta transformación alquímica? Una vez le preguntaron si podía mostrar algún milagro. Respondió haciendo un gesto hacia sus discípulos occidentales que estaban sentados en la habitación cerca de él. Dijo: "¡Estos son mis milagros!"Explicó que nuestro corazón, nuestras acciones y las metas de nuestra vida se habían transformado de adicciones y búsquedas materiales (lujuria o kama) a la meta de tratar de amar y complacer a Krsna (amor o prema). Por su asociación, al escuchar y servir a un devoto tan raro y puro del Señor, los deseos de nuestro corazón se transformaron místicamente del hierro en oro, de la lujuria en amor.Con respecto a la ira, Hanuman, el ejemplo perfecto de servicio al Señor Sri Ram, desplegó perfectamente su ira al servicio de su amado Señor. Hanuman prendió fuego a toda la ciudad de Lanka para castigar al malvado rey Ravana por secuestrar a Sita Devi, la consorte divina y esposa del Señor Sri Rama.En el campo de batalla de Kurukshetra, el Señor Sri Krsna pronunció los setecientos versos del Bhagavad Gita para incitar a su querido amigo, Arjuna, a luchar. Arjuna usó su ira contra aquellos que eran enemigos del plan divino del Señor, que el justo Yudhisthira fuera entronizado como rey.Srila Prabhupada también exhibió ocasionalmente el uso correcto de la ira. Es decir, ira comprometida en el servicio del Señor. A menudo esto se malinterpreta.Durante el tiempo anterior a la Partición, cuando Gandhi estaba trabajando por la independencia de la India del dominio británico, celebró regularmente reuniones de oración por las noches. Un popular bhajan hindi llamado Vaisnava Janatho se cantaba a menudo para cerrar esas reuniones. Después del asesinato de Gandhi, este bhajan se hizo aún más famoso ya que se reproducía regularmente en las radios de toda la India.Comienza con la hermosa frase: "Quien es un vaisnava conoce el dolor de los demás ..." y termina con las palabras, "... un vaisnava ha renunciado a la lujuria y todo tipo de ira".Debido a que este bhajan era tan conocido por las audiencias de habla hindi, a veces en la India, la gente se alarmaba cuando Srila Prabhupada ocasionalmente mostraba una ira apropiada.A veces, alguien con conciencia pura puede manifestar ira cuando se comete una ofensa contra el Señor o Sus devotos, como lo demostraron tanto Hanuman como Arjuna, en su servicio al Señor.Cuando alguien expondría una filosofía o comportamiento engañoso, o hablaría para negar la naturaleza trascendental del Señor, Srila Prabhupada podría volverse como el fuego de Hanuman que devastó la ciudad de Lanka.Una noche en un festival pandal en Mumbai, el kirtan había subido a un tono extasiado. Los devotos en el escenario cantaban, bailaban y saltaban en el aire.A la noche siguiente, uno de los organizadores, un hombre de pie en la parte delantera del escenario, estaba tratando de reproducir el estado de ánimo extático de la noche anterior agarrando los pies de las damas en el escenario para obligarlas a saltar.Srila Prabhupada descendió como un león, desplegando sus kartals como un chakra para evitar que el hombre agarrara los pies de las discípulas.Srila Prabhupada no se había convertido en una víctima de su ira, ni estaba siendo controlado por la ira, como lo malinterpretaron aquellos que no conocen el corazón de un vaisnava puro. Más bien, movilizó de manera experta su ira como un astra, un arma para proteger a sus discípulas y enseñarnos a todos.Debe rechazarse la codicia egoísta, o lobha, por las cosas materiales, además de la codicia de la mente por el prestigio o la posición. Pero la intensa codicia por adquirir los tesoros del bhakti es el precio real por conseguirlo. Srila Rupa Goswami nos ha instruido que si la conciencia de Krishna está disponible en algún lugar, uno debe comprarla sin demora.Srila Prabhupada tomó tremendos riesgos para compartir la conciencia de Krishna con el mundo, con grandes sacrificios e inconvenientes personales. Podía gastar cualquier cantidad de dinero para la glorificación de Krsna, pero no toleraría que se desperdiciara ni un centavo. No permaneció en Vrndavan, no se detuvo en la frontera de la India. Quería ofrecer a toda la gente del mundo los pies de loto de su amado Señor Sri Krsna. Se podría decir que esta es la perfecta transformación de la codicia.La ilusión (moha) y la locura (mada) deben ser abandonadas por alguien en el camino espiritual. Pero a veces un gran devoto mahabhagavat como Srila Prabhupada se siente abrumado por emociones espirituales que no puede controlar. Por profunda humildad, un devoto realizado intenta nunca exhibir sus éxtasis internos. Pero a veces…
“… Mientras su corazón se derrite con amor extático, se ríe muy fuerte o llora o grita. A veces canta y baila como un loco, porque es indiferente a la opinión pública ”. (SB 11.2.40)
A veces, Srila Prabhupada bailaba, para el deleite de todos los presentes, a veces se abrumaba con las lágrimas o su voz se ahogaba y no podía seguir hablando.Una vez, en el templo de Brooklyn, Nueva York, después de contemplar a las Deidades de Sri Sri Radha Govindaji, mientras él comenzaba a inclinarse ante Ellos, yo (como el pujari parada cerca de él) vi lágrimas salir de sus ojos, como una jeringa. bañando a la congregación al otro lado de la habitación.La envidia (matsarya) hace que una persona se sienta infeliz al ver la buena fortuna de los demás y se alegra de ver el fracaso de los demás. Sisupala se acercó a Krsna con envidia, pero su contacto con Krsna lo purificó. Cuando tratamos de acercarnos a Krsna nosotros mismos, es mejor no emular su mentalidad venenosa.Srila Prabhupada involucró a personas de todos los colores, en todos los continentes, de todas las comunidades para servir a Krsna juntos. La visión de igualdad profundamente realizada que ejemplificó y nos enseñó es el mejor antídoto para la enfermedad de la envidia en el corazón.Srila Bhaktivinode Thakur ora en su Saranagati al Vaisnava Thakura, como Srila Prabhupada:Oh Vaisnava Thakura, oh océano de misericordia, ten misericordia de mí, tu sirviente, y purifícame con la sombra de tus pies de loto. Enséñame a controlar estas seis malas cualidades. Te lo ruego, sé misericordioso y, con una pizca de fe, dame el gran tesoro del santo nombre de Krsna.
One Who Completely Controls the Six Bad Qualities
In honor of Srila Prabhupada's disappearance day on Sunday, November 7, 2021.
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~by Rukmini Walker
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Srila Prabhupada as Vijita-Sad-Guna
One Who Completely Controls the Six Bad Qualities
Srila Prabhupada in his pastimes and dealings with every strata of person in the many cultures he visited, exhibited the most exemplary divine qualities. His life was fully engaged in the service of his beloved Lord Sri Krsna. Sometimes though, his dealings were also misunderstood.The six bad qualities are described as: lust (kama), anger (krodha), greed (lobha), illusion (moha), madness (mada), and envy (matsarya).The process of bhakti, as taught by Srila Prabhupada, and those great teachers who came before him in disciplic succession, is the process of transforming lust into love. Iron and gold are both metals, but iron is a base metal, whereas gold is precious, a noble metal. The transformative practice of bhakti is a mystical alchemical process. By redirecting our base iron-like desires to gratify our own senses by seeking to please the senses of Krsna, those same material senses become uplifted and sanctified as spiritual senses. Krsna, Who is known as Hrishikesh, is the actual Lord and owner of our senses. By redirecting our intentions and our actions, we can gradually transform our lust into pure love, as the mystics sought to turn iron into gold.How did Srila Prabhupada exhibit this alchemical transformation? Once he was asked if he could show some miracle. He responded by gesturing toward his Western disciples who were sitting in the room near him. He said, “These are my miracles!” He explained that our hearts, our actions, and the goals of our lives had been transformed from material addictions and pursuits (lust, or kama) to the goal of trying to love and please Krsna (love, or prema). By his association, by hearing from, and serving such a rare and pure devotee of the Lord, the desires of our hearts were mystically being transformed from iron into gold, from lust into love. Regarding anger, Hanuman, the perfect exemplar of service to Lord Sri Ram, perfectly deployed his anger in service to his beloved Lord. Hanuman lit the entire city of Lanka on fire in order to chastise the evil king Ravana for abducting Sita Devi, the divine consort and wife of Lord Sri Rama.On the Battlefield of Kurukshetra, Lord Sri Krsna spoke the seven hundred verses of Bhagavad Gita to incite his dear friend, Arjuna, to fight. Arjuna used his anger against those who were inimical to the divine plan of the Lord, that the righteous Yudhisthira be enthroned as king.Srila Prabhupada also occasionally exhibited the righteous use of anger. That is, anger engaged in the service of the Lord. Often this was misunderstood. During the time before Partition, when Gandhi was working for India’s independence from British rule, he regularly held prayer meetings in the evenings. A popular Hindi bhajan called, Vaisnava Janatho was often sung to close those meetings. After the assassination of Gandhi, this bhajan became all the more famous as it regularly played on the radios throughout India. It begins with the beautiful phrase: “One who is a Vaisnava knows the pain of others…” And closes with the words, “…a Vaisnava has renounced lust and all types of anger.”Because this bhajan was so well known to Hindi-speaking audiences, sometimes in India, people became alarmed when Srila Prabhupada occasionally exhibited appropriate anger. Anger can sometimes be deployed by someone in pure consciousness when an offense is committed to the Lord or His devotees, as was exhibited by both Hanuman and Arjuna, in their service to the Lord. When someone would expound a cheating philosophy, or behavior, or speak to deny the transcendental nature of the Lord, Srila Prabhupada could become like Hanuman’s fire that ravaged the city of Lanka.One night at a pandal festival in Mumbai, the kirtan had ascended to an ecstatic pitch. The devotees on the stage were all chanting, dancing, and jumping high in the air. On the following night, one of the organizers, a man standing at the front of the stage was trying to reproduce the previous night’s ecstatic mood by grabbing the feet of the ladies on the stage to force them to jump.Srila Prabhupada swooped down like a lion, deploying his kartals like a chakra to keep the man from grabbing the feet of the women disciples.Srila Prabhupada had not become a victim of his anger, nor was he being controlled by anger, as was misunderstood by those who don’t know the heart of a pure Vaisnava. Rather, he expertly mobilized his anger as an astra, a weapon for protecting his women disciples and teaching us all.Selfish greed, or lobha, for material things must be rejected, in addition to greed of the mind for prestige or position. But intense greed to acquire the treasures of bhakti is the actual price for attaining it. Srila Rupa Goswami has instructed us that if Krsna consciousness is available somewhere, one must purchase it without delay. Srila Prabhupada took tremendous risks to share Krsna consciousness with the world, at great personal sacrifice and inconvenience. He could spend any amount of money for the glorification of Krsna, but he would not tolerate a single farthing being wasted. He did not remain in Vrndavan, he did not stop at the border of India. He wanted to offer all the people of the world to the lotus feet of his beloved Lord Sri Krsna. One could say that this is the perfect transformation of greed. Illusion (moha) and madness (mada) must be given up by one on the spiritual path. But sometimes a great mahabhagavat devotee like Srila Prabhupada becomes overwhelmed by spiritual emotions that he is unable to check. Out of deep humility, a realized devotee tries to never exhibit his internal ecstasies. But sometimes…
“…As his heart melts with ecstatic love, he laughs very loudly or cries or shouts. Sometimes he sings and dances like a madman, for he is indifferent to public opinion.” (SB 11.2.40)
Sometimes Srila Prabhupada would dance, to the delight of all those present, sometimes he would be overwhelmed with tears, or his voice would choke up so he was unable to continue speaking. Once, at the temple in Brooklyn, New York, after gazing at the Deities of Sri Sri Radha Govindaji, as he began to bow before Them, I (as the pujari standing near him) saw tears shoot out of his eyes, like a syringe bathing the congregation on the other side of the room.Envy (matsarya) causes a person to be unhappy to see others’ good fortune, and to be happy to see others’ failure. Sisupala approached Krsna in envy, but his contact with Krsna purified him. As we try to approach Krsna ourselves, it’s best to not emulate his poisonous mentality.Srila Prabhupada engaged people of every color, on every continent, from every community in serving Krsna together. The deeply realized equal vision he exemplified and taught us is the best antidote for the disease of envy in the heart.Srila Bhaktivinode Thakur prays in his Saranagati to the Vaisnava Thakura, like Srila Prabhupada:O Vaisnava Thakura, O ocean of mercy, be merciful to me, your servant, and purify me by the shade of your lotus feet. Please teach me to control these six bad qualities. I beg you, please be merciful, and with a particle of faith, give me the great treasure of the holy name of Krsna!
Choice
~by Rukmini Walker
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"The soul is dyed the color of its thoughts. Think only on those things that are in line with your principles and can bear the light of day. The content of your character is your choice. Day by day, what you do is who you become. Your integrity is your destiny." -Heraclitus
Every moment I make a choice: How will I respond to this moment, to this circumstance? Can I choose to contemplate: what is the highest good for myself and all concerned in this situation? Do I choose despair, fear, judgement or my own attempts to manipulate or control, instead of deep listening and leaning in to grace? In the past days, weeks, months and year there’s been immense suffering on so many fronts. Yet we are eternal souls on a temporal sojourn here in this world. All is meant to teach us. All things are a test of how we choose to respond.The poet, John O’Donohue says:As the air intensifies the hunger of fire,May the thought of death,Breathe new urgencyInto our love of life.We are all interconnected, we are all beloved souls coming from the same divine Source. What will be my choice? How will I respond to your suffering, or my own? With the mentality of a victim, or the mentality of a compassionate co-creator of an awakened and uplifted world?What is my choice at this very moment?All the best,Rukmini Walker [embed]https://www.youtube.com/watch?v=WcxKoUrQ54s[/embed]
Elección
~ por Rukmini Walker
"El alma se tiñe del color de sus pensamientos. Piensa sólo en aquellas cosas que están en línea con tus principios y pueden soportar la luz del día. El contenido de tu carácter es tu elección. Día a día, lo que haces es a quién conviértase. Tu integridad es tu destino ". -Heráclito
-----Cada momento hago una elección: ¿Cómo responderé a este momento, a esta circunstancia? ¿Puedo elegir contemplar: cuál es el mayor bien para mí y para todos los involucrados en esta situación? ¿Elijo la desesperación, el miedo, el juicio o mis propios intentos de manipular o controlar, en lugar de escuchar profundamente y apoyarme en la gracia?En los últimos días, semanas, meses y años ha habido un inmenso sufrimiento en muchos frentes. Sin embargo, somos almas eternas en una estancia temporal aquí en este mundo. Todo está destinado a enseñarnos. Todas las cosas son una prueba de cómo elegimos responder.El poeta John O'Donohue dice:Mientras el aire intensifica el hambre del fuego, Que el pensamiento de la muerte Respira nueva urgencia En nuestro amor por la vida.Todos estamos interconectados, todos somos almas amadas que provienen de la misma Fuente divina. Cual sera mi elección? ¿Cómo responderé a tu sufrimiento o al mío? ¿Con la mentalidad de una víctima, o la mentalidad de un co-creador compasivo de un mundo despierto y elevado?¿Cuál es mi elección en este mismo momento?Todo lo mejor,Rukmini Walker
Your True Self
“Your True Self is who you objectively are from the beginning, in the mind and heart of God, "the face you had before you were born," as the Zen masters say. It is your substantial self, your absolute identify, which can never be gained nor lost by any technique, group affiliation, morality, or formula whatsoever. The surrendering of our false self, which we have usually taken for our absolute identity, yet is merely a relative identity, is the necessary suffering needed to find "the pearl of great price" that is always hidden inside this lovely but passing shell.” ~ Richard Rohr, Falling Upward
Tu Verdadero Ser
“Tu Verdadero Ser es quien eres objetivamente desde el principio, en la mente y el corazón de Dios," el rostro que tenías antes de nacer ", como dicen los maestros Zen. Es tu yo sustancial, tu identidad absoluta, que nunca se puede ganar ni perder con ninguna técnica, afiliación grupal, moralidad o fórmula. La entrega de nuestro falso yo, que generalmente hemos tomado por nuestra identidad absoluta, pero que es simplemente una identidad relativa, es el sufrimiento necesario para encontrar "la perla de gran precio" que siempre está escondida dentro de esta hermosa pero pasajera concha ". ~ Richard Rohr, Cayendo Hacia Arriba
Vyasa Puja Offering ~ A letter to Srila Prabhupada
~by Rukmini Walker
Dear Srila Prabhupada, My Eternal Master, My Eternal Father,
nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhaktivedanta-svamin iti namine
namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesa-sunyavadi-pascatya-
On that day in 1968, in Montreal, we ran quickly down the street, barefoot, from the bowling alley temple on Park Street, to the tiny apartment a few blocks away, where you stayed on West Prince Arthur Street, near McGill University.Sharp gravel on the driveway pricked our feet as we ran to your door, as though they were sins, anarthas, or obstacles in the heart needing to be destroyed before seeing you for the first time.I can’t deny that when I first saw you, I saw an effulgent shining- radiating from you, lighting the room all around you. Like the saints and angels in ancient paintings there you were, before us all in that room.Immanent, and transcendent, deeper than an ocean, yet joyful as well.You were delighted to see your dear ones - Mukunda and Janaki; Gurudas and Yamuna; and Shyamasundar and Malati, with new baby Saraswati in tow.After pleasing you in service in San Francisco, they were now on their way to London to please you more. They had come to Montreal to seek your blessings before embarking on their new adventure in your service.Like a particle of dust blown in with a windstorm of their devotion, I’d come with them. They offered me to you. A tiny grain of sand lifted up from the suffering ocean of this world, and placed at your lotus feet.Yamuna Devi said, “This is Wendy. She is only sixteen years old, and she wants to become your disciple”.You looked at me so tenderly, so compassionately, and said, “But where are your parents?” As though you were feeling their pain, feeling the pain of our whole culture in upheaval.With the foolish arrogance of a teenager, I said, “My parents and I get along better when we’re not together.”You immediately looked away, and I felt the sting of my pride that caused you distain. Even today, I wince remembering how my conceit caused you to look away in that moment.Then the mercy of your gaze fell on Malati and baby Saraswati. And you said, “I dreamt of that child last night! Yes, that very child!”Were you seeing your future playful pastimes with her that so charmed the crowds in India, and anyone who witnessed them? Were you perhaps recognizing an old friend from a previous life?When will I bring you joy each day in simple love like an innocent child, free from false pride? When will I grow up, and offer you mature and selfless love every day, every hour, and every minute of my life?I have no realization of pure devotion. I only know that you saved me from a fate worse than I can imagine. Fifty-three years later, once again, I ask you to please accept me. This time, I pray for genuine humility, simplicity, and maturity as I beg you to kindly engage me in your eternal loving service.Your eternal daughter,Rukmini devi dasi
Ofrenda de Vyasa Puja ~ Una carta a Srila Prabhupada
~ por Rukmini WalkerEstimado Srila Prabhupada, Mi Maestro Eterno, Mi Padre Eterno,nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhutalesrimate bhaktivedanta-svamin iti naminenamas te sarasvate deve gaura-vani-pracarinenirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine Ese día de 1968, en Montreal, corrimos rápidamente por la calle, descalzas, desde el templo de la bolera en Park Street, hasta el diminuto apartamento a unas cuadras de distancia, donde te quedaste en West Prince Arthur Street, cerca de la Universidad McGill.La grava afilada en el camino de entrada nos pinchó los pies mientras corríamos hacia tu puerta, como si fueran pecados, anarthas u obstáculos en el corazón que necesitaran ser destruidos antes de verte por primera vez.No puedo negar que cuando te vi por primera vez, vi un resplandor refulgente irradiando de ti, iluminando la habitación a tu alrededor. Como los santos y los ángeles en las pinturas antiguas allí estabas, ante todos nosotros en esa habitación.Inmanente y trascendente, más profundo que un océano, pero también alegre.Estuviste encantado de ver a tus seres queridos: Mukunda y Janaki; Gurudas y Yamuna; y Shyamasundar y Malati, con el nuevo bebé Saraswati a cuestas.Después de complacerte en el servicio en San Francisco, ahora se dirigían a Londres para complacerte más. Habían venido a Montreal para buscar tus bendiciones antes de embarcarse en su nueva aventura en tu servicio.Como una partícula de polvo arrastrada por una tormenta de su devoción, yo había venido con ellos. Ellos me ofrecieron a ti. Un pequeño grano de arena se levantó del sufrimiento del océano de este mundo y se colocó a tus pies de loto.Yamuna Devi dijo: “Esta es Wendy. Solo tiene dieciséis años y quiere ser tu discípula ”.Me miraste con tanta ternura, con tanta compasión, y dijiste: "¿Pero dónde están tus padres?" Como si sintieras su dolor, sintiendo el dolor de toda nuestra cultura en agitación.Con la tonta arrogancia de un adolescente, dije: "Mis padres y yo nos llevamos mejor cuando no estamos juntos".Inmediatamente apartaste la mirada y sentí el aguijón de mi orgullo que provocó tu desprecio. Incluso hoy, me estremezco al recordar cómo mi presunción hizo que apartaras la mirada en ese momento.Entonces la misericordia de tu mirada cayó sobre Malati y el bebé Saraswati. Y dijiste: “¡Anoche soñé con ese niña! ¡Sí, ese mismo niña! "¿Estabas viendo tus futuros pasatiempos lúdicos con ella que tanto encandilaron a las multitudes en la India y a cualquiera que los presenciara? ¿Quizás estaba reconociendo a una vieja amiga de una vida anterior?¿Cuándo te traeré alegría cada día con amor simple como un niño inocente, libre de orgullo falso? ¿Cuándo creceré y te ofreceré amor maduro y desinteresado todos los días, cada hora y cada minuto de mi vida?No me doy cuenta de la devoción pura. Solo sé que me salvaste de un destino peor de lo que puedo imaginar. Cincuenta y tres años después, una vez más, te pido que por favor me aceptes. Esta vez, oro por una genuina humildad, sencillez y madurez mientras te ruego que tengas la amabilidad de comprometerme en tu servicio amoroso eterno. Tu eterna hija,Rukmini devi dasi
Happy Krsna Janmastami!
Adharam Madhuram Vadanam:(1)adharam madhuram vadanam madhuramnayanam madhuram hasitam madhuramhrdayam madhuram gamanam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(2)vacanam madhuram caritam madhuramvasanam madhuram valitam madhuramcalitam madhuram bhramitam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(3)venur madhuro renur madhurahpanir-madhurah padau madhuraunrtyam madhuram sakhyam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(4)gitam madhuram pitam madhurambhuktam madhuram suptam madhuramrupam madhuram tilakam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(5)karanam madhuram taranam madhuramharanam madhuram ramanam madhuramvamitam madhuram samitam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(6)gunja madhura mala madhurayamuna madhura vici madhurasalilam madhuram kamalam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(7)gopi madhura lila madhurayuktam madhuram bhuktam madhuramhrstam madhuram sistam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuram(8)gopa madhura gavo madhurasastir madhura srstir madhuradalitam madhuram phalitam madhurammadhuradi-pater akhilam madhuramTranslation:1) His lips are sweet, His face is sweet. His eyes are sweet, His smile is sweet. His heart is sweet, His walk issweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.2) His words are sweet, His character is sweet. His garments are sweet, His navel is sweet. His movement is sweet,His wanderings are sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.3) His flute is sweet, His dust is sweet. His hands are sweet, His feet are sweet. His dancing is sweet, His friendship is sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.4) His singing is sweet, His yellow dress is sweet. His eating is sweet, His sleeping is sweet. His form is sweet,His tilaka is sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.5) His activities are sweet, His liberation is sweet. His thieving is sweet, His loving sports are sweet. His offerings are sweet, His peacefulness is sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.6) His gunja-mala is sweet, His flower-garland is sweet. Is Yamuna is sweet, His ripples are sweet. His water issweet, His lotuses are sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.7) His Gopis are sweet, His pastimes are sweet. His meeting is sweet, His food is sweet. His happiness is sweet, His etiquette is sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.8) His cowherd boys are sweet, His cows are sweet. His herding-stick is sweet, His creation is sweet. His tramplingis sweet, His fruitfulness is sweet. Everything is sweet about the Lord of sweetness.
Prayer for Balarama to Give One Protection
(1)goloka-dhamadhipatih paresvarahparesu mam patu pavitra-kirtanahbhu-mandalam sarsapavad vilaksyateyan-murdhni mam patu sa bhumi-mandale(2)senasu mam raksatu sira-paniryuddhe sada raksatu mam hali cadurgesu cavyan musali sada mamvanesu sańkarsana adi-devah(3)kalindaja-vega-haro jalesunilambaro raksatu mam sadagnauvayau ca ramo ‘vatu khe balas camaharnave ‘nanta-vapuh sada mam(4)sri-vasudevo ‘vatu parvatesusahasra-sirsa ca maha-vivaderogesu mam raksatu rauhineyomam kama-palo ‘vatu va vipatsu(5)kamat sada raksatu dhenukarihkrodhat sada mam dvivida-praharilobhat sada raksatu balvalarirmohat sada mam kila magadharih(6)pratah sada raksatu vrsni-dhuryahprahne sada mam mathura-purendrahmadhyandine gopa-sakhah prapatusvarat parahne ‘vatu mam sadaiva(7)sayam phanindro ‘vatu mam sadaivaparat paro raksatu mam pradosepurne nisithe ca duranta-viryahpratyusa-kale ‘vatu mam sadaiva(8)vidiksu mam raksatu revati-patirdiksu pralambarir adho yadudvahahurdhvam sada mam balabhadra arattatha samantad baladeva Eva hi(9)antah sadavyat purusottamo bahirnagendra-lilo ‘vatu mam maha-balahsadantaratma ca vasan harih svayamprapatu purnah paramesvaro mahan(10)devasuranam bhaya-nasanam cahutasanam papa-cayendhananamvinasanam vighna-ghatasya viddhisiddhasanam varma-varam balasya(1) May Lord Balarama, who is the master of Goloka, who is the supreme controller of all controllers, and whose fame is spotless, protect me. May Lord Balarama, who on His head holds the earth as if it were a single mustard seed, protect me in this world.(2) May Lord Balarama protect me when I am surrounded by many armies. May Lord Balarama, who holds a plow, always protect me in battle. May Lord Balarama, who holds a club, always protect me in many fortresses. May Lord Balarama, the Supreme Personality of Godhead protect me in the forest.(3) May Lord Balarama, who wears blue garments and who stopped the Yamuna, always protect me in fire. May Lord Balarama protect me in the wind. May Lord Balarama protect me in thesky. May Lord Balarama, who is Lord Ananta Himself, always protect me in the great ocean.(4) May Lord Balarama, who is Vasudeva’s son, protect me on mountains. May Lord Balarama, who has a thousand heads, protect me in great disputes. May Lord Balarama, who is Rohini’s son, protect me from diseases. May Lord Balarama, who fulfills desires, protect me from catastrophes.(5) May Lord Balarama, who is the enemy of Dhenukasura, always protect me from lust. May Lord Balarama, who killed Dvivida, always protect me from anger. May Lord Balarama, who is the enemy of Balvala, always protect me from greed. May Lord Balarama, who is the enemy of Jarasandha, always protect me from illusion.(6) May Lord Balarama, who is the best of the Vrsnis, always protect me at sunrise. May Lord Balarama, who is the king of Mathura’ City, always protect me in the morning. May Lord Balarama, who is the friend of the gopas, always protect me at midday. May Lord Balarama, who is supremely independent, always protect me in the afternoon.(7) May Lord Balarama, who is the king of serpents, always protect me at sunset. May Lord Balarama, who is greater than the greatest, always protect me in the evening. May Lord Balarama, whose power is invincible, always protect me in the middle of the night. May Lord Balarama always protect me at every sunrise.(8) May Lord Balarama, who is the master of Revati, protect me from every direction. May Lord Balarama, who is the enemy of Pralamba, protect me from every direction. May Lord Balarama, who is the best of the Yadavas, protect me from below. May Lord Balarama always protect me from above. May Lord Balarama protect me from near and far. May Lord Balarama protect me everywhere.(9) May Lord Balarama, who is the Supreme Personality of Godhead, always protect me from within. May powerful Lord Balarama, who enjoys pastimes as the king of serpents, protect me from without. May Lord Balarama, who is the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul residing in everyone’s heart, always protect me.(10) Please know that this kavaca of Lord Balarama is the best of armors. It destroys the fears of the demigods and demons. It is a blazing fire that burns up the fuel of a host of sins. It is the death of a host of obstacles. It is the abode of spiritual perfection.Oración para que Balarama brinde protección
Krsna Dvaipayana Vyasa ha escrito esta canción "Goloka Dhamadhipatih Paresvarah". El nombre oficial de esta canción es Balabhadra Stotra Kavaca; Canto 8 Capítulo 12 Versículo 4 al 13. Esta canción está tomada del libro Garga Samhita. Esta kavaca del Señor Balarama es la mejor de las armaduras. Aquí se glorifica al Señor Balarama, el hermano mayor del Señor Krishna. (1)goloka-dhamadhipatih paresvarahparesu mam patu pavitra-kirtanahbhu-mandalam sarsapavad vilaksyateyan-murdhni mam patu sa bhumi-mandale (2)senasu mam raksatu sira-paniryuddhe sada raksatu mam hali cadurgesu cavyan musali sada mamvanesu sańkarsana adi-devah (3)kalindaja-vega-haro jalesunilambaro raksatu mam sadagnauvayau ca ramo 'vatu khe balas camaharnave 'nanta-vapuh sada mam (4)sri-vasudevo 'vatu parvatesusahasra-sirsa ca maha-vivaderogesu mam raksatu rauhineyomam kama-palo 'vatu va vipatsu (5)kamat sada raksatu dhenukarihkrodhat sada mam dvivida-praharilobhat sada raksatu balvalarirmohat sada mam kila magadharih (6)pratah sada raksatu vrsni-dhuryahprahne sada mam mathura-purendrahmadhyandine gopa-sakhah prapatusvarat parahne 'vatu mam sadaiva (7)sayam phanindro ‘vatu mam sadaivaparat paro raksatu mam pradosepurne nisithe ca duranta-viryahpratyusa-kale 'vatu mam sadaiva (8)vidiksu mam raksatu revati-patirdiksu pralambarir adho yadudvahahurdhvam sada mam balabhadra arattatha samantad baladeva eva hi (9)antah sadavyat purusottamo bahirnagendra-lilo 'vatu mam maha-balahsadantaratma ca vasan harih svayamprapatu purnah paramesvaro mahan (10)devasuranam bhaya-nasanam cahutasanam papa-cayendhananamvinasanam vighna-ghatasya viddhisiddhasanam varma-varam balasya (1) Que el Señor Balarama, que es el maestro de Goloka, que es el controlador supremo de todos los controladores y cuya fama es impecable, me proteja. Que el Señor Balarama, quien sobre Su cabeza sostiene la tierra como si fuera una sola semilla de mostaza, me proteja en este mundo. (2) Que el Señor Balarama me proteja cuando esté rodeado por muchos ejércitos. Que el Señor Balarama, que sostiene un arado, me proteja siempre en la batalla. Que el Señor Balarama, que tiene un club, siempre me proteja en muchas fortalezas. Que el Señor Balarama, la Suprema Personalidad de Dios, me proteja en el bosque. (3) Que el Señor Balarama, que viste ropas azules y detuvo el Yamuna, siempre me proteja en el fuego. Que el Señor Balarama me proteja del viento. Que el Señor Balarama me proteja en el cielo. Que el Señor Balarama, quien es el Señor Ananta mismo, siempre me proteja en el gran océano. (4) Que el Señor Balarama, que es el hijo de Vasudeva, me proteja en las montañas. Que el Señor Balarama, que tiene mil cabezas, me proteja en las grandes disputas. Que el Señor Balarama, que es el hijo de Rohini, me proteja de las enfermedades. Que el Señor Balarama, que satisface los deseos, me proteja de las catástrofes. (5) Que el Señor Balarama, que es el enemigo de Dhenukasura, siempre me proteja de la lujuria. Que el señor Balarama, que mató a Dvivida, me proteja siempre de la ira. Que el Señor Balarama, que es el enemigo de Balvala, me proteja siempre de la codicia. Que el Señor Balarama, que es el enemigo de Jarasandha, siempre me proteja de la ilusión. (6) Que el Señor Balarama, que es el mejor de los Vrsnis, siempre me proteja al amanecer. Que el Señor Balarama, que es el rey de la ciudad de Mathura, me proteja siempre por la mañana. Que el Señor Balarama, que es el amigo de los gopas, me proteja siempre al mediodía. Que el Señor Balarama, que es sumamente independiente, me proteja siempre por la tarde. (7) Que el Señor Balarama, que es el rey de las serpientes, me proteja siempre al atardecer. Que el Señor Balarama, que es más grande que el más grande, siempre me proteja por la noche. Que el Señor Balarama, cuyo poder es invencible, me proteja siempre en medio de la noche. Que el Señor Balarama siempre me proteja en cada amanecer. (8) Que el Señor Balarama, quien es el maestro de Revati, me proteja de todas las direcciones. Que el Señor Balarama, que es el enemigo de Pralamba, me proteja de todas las direcciones. Que el Señor Balarama, que es el mejor de los Yadavas, me proteja desde abajo. Que el Señor Balarama siempre me proteja desde arriba. Que el Señor Balarama me proteja de cerca y de lejos. Que el Señor Balarama me proteja en todas partes. (9) Que el Señor Balarama, que es la Suprema Personalidad de Dios, me proteja siempre desde dentro. Que el poderoso Señor Balarama, que disfruta de los pasatiempos como el rey de las serpientes, me proteja desde afuera. Que el Señor Balarama, que es la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que reside en el corazón de todos, me proteja siempre. (10) Por favor, sepan que esta kavaca del Señor Balarama es la mejor de las armaduras. Destruye los miedos de los semidioses y demonios. Es un fuego ardiente que quema el combustible de una multitud de pecados. Es la muerte de una multitud de obstáculos. Es la morada de la perfección espiritual.
Self Care as Soul Care
Wealth or Poverty?
~by Rukmini Walker
**To watch or listen to the video recording of this reading, please click on this link: or on the image below.**
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When we think of wealth and poverty so much seems to hinge on whether we live in a mentality of scarcity; or a consciousness of abundance, that there is enough in the world for everyone.Gandhi once said that the world has enough for everyone’s need, but not enough for everyone’s greed. It seems so true… But why is that? Why does that seem to resonate as true?Is there some kind of Super Consciousness out there that is (or perhaps, Who is…) keeping track? Or calculating whether I’m consuming too much energy, taking up too much space, hoarding possessions or property, or perhaps even eating too much ice cream? Does it really matter? If I come by what I have honestly, if I’m not stealing the possessions I’ve acquired, if I’m not harming anyone by enjoying the things I have, does it really matter if I live in a bigger house than someone else, or drive a more expensive car, or take lavish holidays, or eat what I please?There’s another saying that’s often attributed to Gandhi, but was actually spoken by an American woman saint named St. Elizabeth Seton. She said that we should live simply, so that others may simply live.There seems to be a resonance between those who try to face inward both from the East and the West.Those who try to live a more conscious life, feel an interconnectivity, and connection between our individual lives and the lives of others in the world. Is it possible to create more universal harmony by our conscious proactive efforts to take less, and give more? Can we even gain some innate satisfaction by just trying to live more simply in gratitude, and endeavoring to live with less greed and accumulation?We read so much about the earth’s ecological imbalance due to too much drilling of oil, irresponsible water use and over-production by various industries. We’ve seen during this Covid pandemic that when factories shut down for some time, the air quality in polluted cities became clear for awhile, and previously unseen wildlife and plant life began to roam freely and grow lavishly once again just by a slight reduction of our human footprint. If we again turn east and look toward the ancient wisdom of the Upanisads, we can hear a voice that sounds amazingly prescient to us in our lives right now. Sri Isopanisad speaks this holistic harmonious wisdom in its Mantra One:
"Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for oneself, which are set aside as one’s quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong."
Who is the real owner and controller of all things? If I come here empty-handed and leave empty-handed, is there someone or something greater than me who possessed all things before I arrived on the scene and for all eternity?During the height of the pandemic, I read a story written by a Portuguese woman who had tragically lost her father to Covid. She wrote about how her father had been a billionaire and had immense wealth in the bank. But as he was dying, and gasping for air, which is free to everyone everywhere. His billions in the bank could not save him… Can any of us purchase a few more moments of life, or a few more breaths of oxygen with the money we have in the bank? Sri Isopanisad asks us to redirect our consciousness and our energy toward a life of simplicity and gratitude. In fact, if I take more than I need, without recognizing the true owner of a thing, is it really mine to use or misuse as I please? Who is the true owner of the earth, the water, and all things of this world before I arrived here, and after I’m gone?All the best,Rukmini Walker[embed]https://www.youtube.com/watch?v=3b4Q4pKmQM4[/embed]
Riqueza o pobreza?
~ por Rukmini Walker Cuando pensamos en la riqueza y la pobreza, muchas cosas parecen depender de si vivimos en una mentalidad de escasez; o una conciencia de abundancia, que hay suficiente en el mundo para todos.Gandhi dijo una vez que el mundo tiene suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de todos. Parece tan cierto ... ¿Pero por qué es eso? ¿Por qué eso parece resonar como cierto?¿Existe algún tipo de Superconciencia que está (o quizás, Quién está ...) haciendo un registro ? ¿O calcular si estoy consumiendo demasiada energía, ocupando demasiado espacio, acumulando posesiones o propiedades, o quizás incluso comiendo demasiado helado?¿Realmente importa? Si obtengo lo que tengo honestamente, si no estoy robando las posesiones que he adquirido, si no estoy dañando a nadie al disfrutar de las cosas que tengo, ¿realmente importa si vivo en una casa más grande que la de otra persona? , o conduzco un auto más caro, o tomo unas lujosas vacaciones, o como lo que me plazca?Hay otro dicho que a menudo se atribuye a Gandhi, pero que en realidad fue dicho por una santa estadounidense llamada St. Elizabeth Seton. Dijo que debemos vivir simplemente., para que otros puedan simplemente vivir.Parece haber una resonancia entre quienes intentan mirar hacia adentro tanto desde el Este como desde el Oeste.Aquellos que intentan vivir una vida más consciente, sienten una interconectividad y conexión entre nuestras vidas individuales y las vidas de otros en el mundo.¿Es posible crear una armonía más universal mediante nuestros esfuerzos proactivos conscientes de tomar menos y dar más? ¿Podemos incluso obtener alguna satisfacción innata simplemente tratando de vivir más simplemente en gratitud y esforzándonos por vivir con menos codicia y acumulación?Leemos mucho sobre el desequilibrio ecológico de la tierra debido a la extracción excesiva de petróleo, el uso irresponsable del agua y la sobreproducción de varias industrias. Hemos visto durante esta pandemia de Covid que cuando las fábricas cerraron por algún tiempo, la calidad del aire en las ciudades contaminadas se hizo clara por un tiempo, y la vida silvestre y la vida vegetal nunca antes vista comenzaron a vagar libremente y crecer espléndidamente una vez más solo por una ligera reducción de nuestra huella humana.Si volvemos a girar hacia el este y miramos hacia la antigua sabiduría de los Upanisads, podemos escuchar una voz que nos suena asombrosamente profética en nuestras vidas en este momento. Sri Isopanisad expresa esta sabiduría holística y armoniosa en su Mantra Uno:“Todo lo animado o inanimado que está dentro del universo está controlado y es propiedad del Señor. Por lo tanto, se deben aceptar solo aquellas cosas necesarias para uno mismo, que se apartan como cuota de uno, y no se deben aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen ".¿Quién es el verdadero propietario y controlador de todas las cosas? Si llego aquí con las manos vacías y me voy con las manos vacías, ¿hay alguien o algo más grande que yo que poseyera todas las cosas antes de que yo llegara a la escena y por toda la eternidad?Durante el apogeo de la pandemia, leí una historia escrita por una mujer portuguesa que había perdido trágicamente a su padre por culpa de Covid. Escribió sobre cómo su padre había sido billonario y tenía una inmensa riqueza en el banco. Pero mientras se estaba muriendo y jadeando por aire, que es gratis para todos en todas partes. Sus billones en el banco no pudieron salvarlo… ¿Puede alguno de nosotros comprar algunos momentos más de vida, o algunas respiraciones más de oxígeno con el dinero que tenemos en el banco?Sri Isopanisad nos pide que redirigamos nuestra conciencia y nuestra energía hacia una vida de sencillez y gratitud.De hecho, si tomo más de lo que necesito, sin reconocer al verdadero dueño de una cosa, ¿es realmente mío para usarlo o usarlo incorrectamente como me plazca? ¿Quién es el verdadero dueño de la tierra, el agua y todas las cosas de este mundo antes de que yo llegara aquí y después de que me vaya? Todo lo mejor,Rukmini Walker