Estar enamorado
~ por el P. Richard Rohr ~"La práctica central en el misticismo franciscano es que debemos permanecer enamorados. Solo cuando estamos ansiosos por amar podemos ver el amor y la bondad en el mundo que nos rodea. Debemos permanecer en paz, y entonces encontraremos la paz allí. Permanezca en la belleza y honraremos la belleza en todas partes.Este concepto de permanecer o permanecer mueve a toda la religión en todas partes fuera de los reinos esotéricos del espacio exterior doctrinal donde se ha perdido durante demasiado tiempo. No hay un mandato moral secreto para conocer o agradar a Dios, o lo que algunos llaman "salvación", más allá de convertirse en una persona amorosa en mente, corazón, cuerpo y alma.Entonces verás lo que necesitas ver. Jesús no dijo: "Ten razón". Jesús dijo: "Enamorate".
Be in Love
~by Fr. Richard Rohr~
"The central practice in Franciscan mysticism is that we must remain in love. Only when we are eager to love can we see love and goodness in the world around us. We must ourselves remain in peace, and then we will find peace over there. Remain in beauty and we will honor beauty everywhere. this concept of remaining or abiding moves all religion everywhere out of esoteric realms of doctrinal outer space where it has been lost for too long. there is no secret moral command for knowing or pleasing God, or what some call "salvation," beyond becoming a loving person in mind, heart, body and soul. Then you will see what you need to see. Jesus did not say, "Be right." Jesus said, "Be in love." -- Fr. Richard Rohr
Seva Means to Establish a Relationship
~from a lecture by Sacinandana Swami, on August 15, 2020, in Goloka-dhama, Germany~
When you give your time, body and mind to Krsna it’s not that you are doing Krsna a favor, “I’m doing something for Your benefit.” No! He doesn’t need anything. He has everything. It is about you actually correcting your forgetfulness and illusion. This is a very wonderful secret in bhakti. The word seva means ‘to come close’, ‘to establish a relationship’. It can also mean to chant the holy name, to talk about Krsna, to worship the deity on the altar, to offer prayers to Krsna – seva has nine typical expressions. But it is always to be done with this idea: “I’m not renouncing the world, nor am I trying to enjoy it. I am trying to act in my eternal relationship with You my Lord.” And the result is the feeling of belonging to Krsna, mamatva. Rupa Goswmai describes in his Bhaktirasmrta-sindhu that this feeling is the foundation of bhakti: “I belong to you, You are mine and we have an experience.”
Seva significa establecer una relación
~de una conferencia de Sacinandana Swami, el 15 de agosto de 2020, en Goloka-dhama, Alemania~Cuando le das tu tiempo, cuerpo y mente a Krsna, no es que le estés haciendo un favor a Krsna, "Estoy haciendo algo para Tu beneficio". ¡No! No necesita nada. Lo tiene todo. Se trata de que realmente corrijas tu olvido y tu ilusión. Este es un secreto maravilloso del bhakti. La palabra seva significa "acercarse", "establecer una relación". También puede significar cantar el santo nombre, hablar de Krsna, adorar a la deidad en el altar, ofrecer oraciones a Krsna; el seva tiene nueve expresiones típicas. Pero siempre hay que hacerlo con esta idea: “No estoy renunciando al mundo, ni intento disfrutarlo. Estoy tratando de actuar en mi relación eterna contigo, mi Señor ”. Y el resultado es el sentimiento de pertenencia a Krsna, mamatva. Rupa Goswmai describe en su Bhaktirasmrta-sindhu que este sentimiento es la base del bhakti: "Te pertenezco, eres mío y tenemos una experiencia".
Cicadas
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~by Rukmini Walker
“For everything, there is a season and a time to every purpose under heaven.” - Ecclesiastes 3:1
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I live in suburban Washington, DC. Every seventeen years in this area, around this time, a cousin of the cricket, called a cicada, emerges from below the ground by the billions.
About two inches long, they have black and green bodies, orange veins on their wings, red bulging eyes, and six legs. Above ground, they live for only a few weeks. They mate and then die. An organ on their bodies allows them to amplify the noise they make. Their collective sound can be so deafening, that if you stand near them for some time, it can damage your eardrums. If there is a season and a time for every purpose under heaven, what is the purpose of a creature like a cicada? In the rhythm and harmony of all existence, they prune the trees, aerate the soil, and once they die, their bodies are a source of nitrogen for growing trees. But really, they are a mystery.And what is my purpose? Is it also a mystery? Am I meant to live and die with little purpose like an insect?My time here is also finite. Now that I’ve surfaced in this awakened human form, can I offer my finite time, my finite love to align with the infinite? Can I align with that beloved Supreme Person, Lord Sri Krsna, Who is the source of all creatures great and small?
All the best,Rukmini Walker
Cigarras
~ por Rukmini Walker----
“Para todo, hay una temporada y un tiempo
para todo propósito debajo del cielo ".
Eclesiastés 3: 1
Vivo en los suburbios de Washington, DC. Cada diecisiete años en esta área, alrededor de esta época, una prima del grillo, llamada cigarra, emerge de debajo del suelo por miles de millones.Alrededor de dos pulgadas de larga, tienen cuerpos negros y verdes, venas anaranjadas en sus alas, ojos rojos saltones y seis patas. En la superficie, viven solo unas pocas semanas. Se aparean y luego mueren.Un órgano en sus cuerpos les permite amplificar el ruido que hacen. Su sonido colectivo puede ser tan ensordecedor, que si te paras cerca de ellas durante algún tiempo, puede dañarte los tímpanos.Si hay una temporada y un tiempo para cada propósito debajo del cielo, ¿cuál es el propósito de una criatura como una cigarra? Con el ritmo y la armonía de toda la existencia, podan los árboles, airean el suelo y, una vez que mueren, sus cuerpos son una fuente de nitrógeno para los árboles en crecimiento. Pero en realidad, son un misterio.Y cual es mi proposito ¿También es un misterio? ¿Estoy destinada a vivir y morir con poco propósito como un insecto?Mi tiempo aquí también es finito. Ahora que he emergido en esta forma humana despierta, ¿puedo ofrecer mi tiempo finito, mi amor finito para alinearme con el infinito? ¿Puedo alinearme con esa amada Persona Suprema, el Señor Sri Krsna, quien es la fuente de todas las criaturas grandes y pequeñas? Todo lo mejor,Rukmini Walker
Gratitude
Say thank you, until you mean it.Thank God, life, and the universe for everyone and everything sent your way.Gratitude unlocks the fullness of life. It turns what we have into enough, and more. It turns denial into acceptance, chaos to order, confusion to clarity. It can turn a meal into a feast, a house into a home, a stranger into a friend. It turns problems into gifts, failures into successes, the unexpected into perfect timing, and mistakes into important events. It can turn an existence into a real life, and disconnected situations into important and beneficial lessons. Gratitude makes sense of our past, brings peace for today, and creates a vision for tomorrow.Gratitude makes things right.Gratitude turns negative energy into positive energy. There is no situation or circumstance so small or large that it is not susceptible to gratitude’s power. We can start with who we are and what we have today, apply gratitude, then let it work its magic.Say thank you, until you mean it. If you say it long enough, you will believe it.Today, I will shine the transforming light of gratitude on all the circumstances of my life.**From the book: The Language of Letting Go: Hazelden Meditation Series
Gratitud
GratitudDi gracias, hasta que lo digas en serio.Gracias a Dios, a la vida y al universo por todos y todo lo que te envían.La gratitud abre la plenitud de la vida. Convierte lo que tenemos en suficiente y más. Convierte la negación en aceptación, el caos en orden, la confusión en claridad. Puede convertir una comida en una fiesta, una casa en un hogar, un extraño en un amigo. Convierte los problemas en regalos, los fracasos en éxitos, lo inesperado en el momento perfecto y los errores en eventos importantes. Puede convertir una existencia en una vida real y situaciones desconectadas en lecciones importantes y beneficiosas. La gratitud da sentido a nuestro pasado, trae paz para hoy y crea una visión para el mañana.La gratitud hace las cosas bien.La gratitud convierte la energía negativa en energía positiva. No hay situación o circunstancia tan pequeña o grande que no sea susceptible al poder de la gratitud. Podemos comenzar con quiénes somos y lo que tenemos hoy, aplicar gratitud y luego dejar que haga su magia.Di gracias, hasta que lo digas en serio. Si lo dices lo suficiente, lo creerás.Hoy, haré brillar la luz transformadora de la gratitud en todas las circunstancias de mi vida.** Del libro: The Language of Letting Go: Hazelden Meditation Series
Adventures in Service
~presented by Mondakini Devi Dasi
On May 23, the Urban Devi Ladies Sanga, hosted by the Bhakti Center in NYC, featured Mondakini Devi Dasi presenting on Adventures in Service.In 1970, during the time of the Cold War, Srila Prabhupada, Mondakini's spiritual teacher, instructed her to go to Moscow and share bhakti yoga. She did so, under the iron curtain, risking her life daily. Because of her dedication and sacrifice, Russia is now one of the most flourishing places for bhakti yoga in the world.To listen to her inspiring and moving story, please click on this link.[embed]https://www.youtube.com/watch?v=T5apYsyUrVA[/embed]
Nrsimha Caturdasi
~by Rukmini Walker
5.25.2021
Today is the holy Appearance Day of the unprecedented, fearsome half-man, half-lion form of Lord Nrsimhadev. His appearance was frightening to every living being in the universe, including the great sages and demigods on higher planets.The only one person who was not afraid was the child saint, Prahlada Maharaj, for whom the Lord had appeared. The father of Prahlada Maharaj had been tormenting him, trying to kill him in so many ways. Until finally, that evil father was killed by the sharp nails of Lord Nrisimhadeva. You can read this great history in the seventh canto of Srimad Bhagavatam. But in the fifth canto, there are two powerful prayers spoken by Prahlada Maharaj. For your celebration of this holy day, here are those prayers for you:I offer my respectful obeisances unto Lord Nrsimhadeva, the source of all power. O my Lord who possesses nails and teeth just like thunderbolts, kindly vanquish our demon-like desires for fruitive activity in this material world. Please appear in our hearts and drive away our ignorance so that by Your mercy we may become fearless in the struggle for existence in this material world.May there be good fortune throughout the universe, and may all envious persons be pacified. May all living entities become calm by practicing bhakti-yoga, for by accepting devotional service they will think of each other’s welfare. Therefore let us all engage in the service of the supreme transcendence, Lord Sri Krsna, and always remain absorbed in thought of Him. (Srimad Bhagavatam 5.18.8,9)A very happy Nrsimha Caturdasi to you!All the best,Rukmini Walker
Nrsimha Caturdasi
Nrsimha Caturdasi~ presentado por Rukmini5.25.2021Hoy es el santo Día de la Aparición de la temible forma sin precedentes, mitad hombre y mitad león del Señor Nrsimhadev. Su aparición asustaba a todos los seres vivos del universo, incluidos los grandes sabios y semidioses de los planetas superiores.La única persona que no tuvo miedo fue el niño santo, Prahlada Maharaj, por quien el Señor se había aparecido. El padre de Prahlada Maharaj lo había estado atormentando, tratando de matarlo de muchas maneras. Hasta que finalmente, ese padre malvado fue matado por las uñas afiladas del Señor Nrisimhadeva.Puedes leer esta gran historia en el séptimo canto del Srimad Bhagavatam. Pero en el quinto canto, hay dos poderosas oraciones dichas por Prahlada Maharaj.Para su celebración de este día santo, aquí están esas oraciones para usted:Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Nrsimhadeva, la fuente de todo poder. Oh mi Señor, que posee uñas y dientes como rayos, amablemente vence nuestros deseos demoníacos de actividad fruitiva en este mundo material. Por favor, aparece en nuestros corazones y aleja nuestra ignorancia para que por Tu misericordia podamos volvernos intrépidos en la lucha por la existencia en este mundo material.Que haya buena fortuna en todo el universo y que se pacifiquen todas las personas envidiosas. Que todas las entidades vivientes se calmen practicando bhakti-yoga, porque al aceptar el servicio devocional pensarán en el bienestar de los demás. Por lo tanto, ocupémonos todos en el servicio de la suprema trascendencia, el Señor Sri Krsna, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él. (Srimad Bhagavatam 5.18.8,9)¡Un muy feliz Nrsimha Caturdasi para ti!Todo lo mejor,Rukmini Walker
Be Good - and Shrewd
In honor of Ram Navami, the Appearance Day of Lord Ram, which is Wednesday. Here is a beautiful tribute to His beloved eternal consort, Sitadevi. All the best, Rukmini Walker
~by Chaitanya Charana Dasa
Few things cause us as much agony as when our good intentions backfire on us. When we try to do something good for someone but that very person exploits our goodness and hurts us, we feel betrayed, enraged, shattered.Such was the situation that led to the abduction of Sita Devi. While she was living in a forest cottage with Lord Ramachandra and His brother Lakshmana, she became the victim of a conspiracy hatched by the demon-king Ravana. With the aid of the shape-changing wizard Marica, Ravana had Sita’s two protectors sidetracked. Then he approached her in a garb that would lower her guard: the garb of a sadhu. By asking Sita for alms in that garb, he cynically exploited her service attitude and her respect for sages.When Sita saw a sage asking for alms, she folded her hands in respect and said, “O venerable one, please take a seat on this log. My husband will soon return and offer you food.”Ravana replied, “O fair lady, I am hungry. Please give me whatever alms you have right away.”Sita had been warned by Lakshmana, “Don’t go out of this protective circle I am drawing around the cottage.”He had infused the circle with mystical power so that anyone who tried to step over it would be burnt.Remembering Lakshmana’s words, Sita said, “O sage, I can’t come out of this circle. Please wait.”Impatient Ravana tried to step over the circle and was immediately scalded by flames. Stepping back in alarm, he paused and decided to exploit Sita’s tender sensibilities.“Will you let a sage die of hunger? If you don’t step out and serve me some food, I’ll leave, and you will have offended a sage. Do you want to do that?”In traditional dharmic cultures, offending a sage was among the worst things one could do; it could lead to severe reactions. Virtuous people were trained to respect sages and avoid offending them at all costs. Naturally, Sita became apprehensive on hearing the sage’s words. Thinking, “I can’t become the cause of Rama’s having to suffer the reactions of offending a sage,” she stepped across the protective circle. And Ravana pounced on her and abducted her.Ravana played ugly. Suppose two boxers are engaged in a boxing match. If one of them plays according to the rules and the other plays loose with the rules, then the rule-abiding nature of the first boxer makes him vulnerable to his opponents’ dirty tricks. A referee is meant to catch anyone who breaks the rules. And in the game of life, the law of karma acts as a referee, giving everyone their due, but often karma gives people their due in its own time. In the meantime, we might suffer at the hands of unprincipled opponents if they are manipulative and we are naive. If a player is known to be unprincipled and cunningly cheats behind the referee’s back, then the opponent needs to carefully guard against such tricks.And what makes us especially vulnerable to such manipulation is our vices. If we have vices such as lust or greed, we can be easily manipulated by those who promise to gratify our base desires. We are all fighting a war against the forces of illusion, which try to delude, degrade, and destroy us. In this war our vices are like enemy strongholds inside our consciousness. If we don’t want to be sabotaged from within, we need to be cautious about not pandering to our vices. Fostering such cautiousness, the Vedic literature contains many directives and narratives about how dangerous even a minor pandering to vices can be.But what we often overlook is that we may be vulnerable because of our virtues too. When we act virtuously, we usually expect to be appreciated, not manipulated. Even if we are not ego-driven, we expect that our good actions will produce good results for us and for others. But the world is a cruel place – it can take advantage of our goodness. It is good if we are charitable, but if we give charity indiscriminately, then people may exploit us by milking us for money. We may end up poor, with our wealth being exploited and abused by those who abused our charitable nature.Therefore we need to be on guard not just when dealing with our vices, but also when dealing with our virtues.
When Good Intentions Are Not Good Enough
Sita’s virtue that made her vulnerable was her uncritical service attitude, a desire to serve not regulated by caution. To understand how something as noble as a desire to serve can backfire, let’s consider a medical metaphor.Suppose a doctor is treating patients in an epidemic area. She may have the best of intentions to treat the patients, but if she gets infected, then she can’t help anyone. In fact, care-givers who could have helped the patients will have to spend their time and energy in caring for the doctor. Lack of caution on the doctor’s part ends up reducing a giver of help to a needer of help. No matter how urgent the patients’ needs are, the doctor must first get the necessary protection such as vaccines or masks. A doctor who doesn’t temper compassion with caution won’t be able to show any compassion in the future.Similar was Sita’s situation. Her service attitude was laudable. Still, it was important for her to remember that she was alone in a dangerous forest, and that danger could come from the most unexpected of places. Not so long ago, she had the experience of danger coming from unexpected places. While she and Lord Rama had been in the seeming safety and prosperity of Ayodhya, Rama’s stepmother Kaikeyi had suddenly turned inimical and had them exiled. In the light of that experience and in the context of her present vulnerable situation in the forest, for her to step over the protective circle was inadvisable, even if it was for serving a sage.Of course, the point here is not to blame Sita. “Victim blaming” is reprehensible. Those who exploit and abuse others need to be condemned and punished in the strongest possible way. And Rama did just that by ending Ravana’s reign and life. Sita’s abduction was because of Ravana’s viciousness and deviousness.Simultaneously and regrettably, the world will always have vicious and devious people. Law enforcers need to regulate and, when necessary, even eliminate such evil elements. Still, some other people will become evil. Evil people can’t be entirely eradicated from society; that’s why virtuous people need to be cautious.For example, the police have the duty to prevent robbery. But some people will still be looking for an opportunity to rob. A wealthy man walking along a lonely, dark street with a lot of currency notes bulging out of his pocket is likely to be mugged. Suppose he is on that dark street on a mission of compassion – say, to give money in charity for the treatment of a poor person on the verge of death. Still, a mission of compassion doesn’t alter the disposition of those without compassion. Robbers will still rob. And when that charitable person is robbed, the culpability lies with the robbers. The police need to catch the robbers, punish them, and recover the money. Simultaneously, the police would advise the kindhearted man to not walk again on that street with so much money showing so visibly.The point to learn from Sita’s abduction is that just being good is not good enough; we need to be good and shrewd. Here I use “shrewd” in its positive sense of having a clever awareness or resourcefulness, especially in practical matters, not in its negative sense of being disposed to artful and cunning practices. If we aren’t shrewd enough to make sound judgments, good actions can lead to bad results.When we learn to complement good engagement with good judgment, our good intentions are more likely to be translated into good results.
Developing Good Judgment by Respecting Boundaries
When Sita was abducted, multiple factors contributed to that tragedy: Ravana’s conspiracy to send Marica in the form of a deer, thereby getting Rama out of the picture; the confrontation between Sita and Lakshmana, which resulted in Lakshmana’s departing to aid Rama, leaving Sita defenseless; Ravana’s assumption of the garb of a holy man; and Sita’s stepping over the protective circle.Among these factors, Sita’s stepping over was the tipping point. Again, the aim here is not to blame her, but to understand what we can do to prevent unnecessary problems in our life. There is enough unavoidable trouble in life; if we can ensure that we don’t compound it with avoidable trouble, we can go through our life with less trauma and tragedy.We can compare the protective circle drawn around the hermitage to the regulatory guidelines given in scripture. Lakshmana can be compared to the guru who provides us scriptural guidelines that can best protect us. Sita can be compared to the soul prone to be overpowered by demonic forces, represented by Ravana. If we respect the boundaries that are meant to protect us, we are more likely to be safe.While danger exists everywhere in the world, it is more in some places than others. Consider walking on a road. On the footpath we may be hit by a drunk driver, but if we are walking in the middle of the road without considering the vehicles, we are much more likely to be hit. The traffic rules that regulate walking on the streets are meant to protect us. If we respect the rules meant to protect us, we stay protected. The same applies to ethical and spiritual guidelines. Indeed, this is the mood of a celebrated aphorism from the Mahabharata: dharmo rakshati rakshitah, “Those who protect dharma are protected by dharma.” Echoing this theme, Lord Krishna states in the Bhagavad-gita (16.24) that if we mold our lives according to the guidance of scripture, we can create a better future for ourselves.Apart from the standard ethical and spiritual guidelines given in scripture, we can consider what boundaries we require, given our particular vulnerabilities. First we need to recognize the need for boundaries, then we need to construct them, and then we need to respect them. For example, an essential boundary for a recovering alcoholic would be “Don’t go to a bar, and don’t keep alcohol readily accessible.”Boundaries to avoid bad things are easy to understand, but boundaries in doing good things require more contemplation to understand. For example, suppose we are euphoric and promise something to someone. Our euphoria may cloud our judgment and make us do things we later regret. That’s what happened to Dasharatha when in the joy of Rama’s upcoming coronation, he promised Kaikeyi that he would fulfill any desire she had. When she asked that Rama be exiled and her son, Bharata, be installed instead, Dasharatha was left shocked and shattered.Ultimately, boundaries are most effective not when they restrict, but when they connect. Put another way, we can best stay within boundaries when we find something so relishable inside the boundaries that we no longer crave what lies outside them. And if the boundaries help us connect more with what lies inside them, that’s even better. If a couple is happily married, then the boundaries of marriage help them connect better with each other and don’t seem restrictive.The same principle applies to our eternal bond as souls with the supreme soul. Various ethical and spiritual guidelines are ultimately meant to help us become better connected with the Lord. As He is the source of all pleasure, connecting with Him devotionally enables us to access the supreme pleasure. When we thus find inner fulfillment in our connection with the Lord, we don’t feel inclined to transgress any protective boundaries, for we no longer crave the things that lie outside them.
- From Back to Godhead March/April 2021
Chaitanya Charana Dasa is a disciple of His Holiness Radhanath Swami. He holds a degree in electronic and telecommunications engineering and serves full time at ISKCON Mumbai. He is the author of twenty-two books. To read his other articles or to receive his daily reflection on the Bhagavad-gita, "Gita-daily," visit thespiritualscientist.com.
Ser bueno - y astuto
En honor a Rama Navami, el Día de la Aparición de Lord Rama, que es el miércoles. Aquí hay un hermoso tributo a Su amada consorte eterna, Sitadevi. Todo lo mejor, Rukmini Walker
~ por Chaitanya Charana Dasa
La explotación de Ravana de la actitud de servicio de Sita muestra cómo, si somos ingenuos, nuestras virtudes pueden usarse en nuestra contra.Pocas cosas nos causan tanta agonía como cuando nuestras buenas intenciones son contraproducentes. Cuando intentamos hacer algo bueno por alguien, pero esa misma persona explota nuestra bondad y nos lastima, nos sentimos traicionados, enfurecidos, destrozados.Tal fue la situación que llevó al secuestro de Sita Devi. Mientras vivía en una cabaña en el bosque con el Señor Ramachandra y Su hermano Lakshmana, se convirtió en víctima de una conspiración tramada por el rey demonio Ravana. Con la ayuda de la maga que cambia de forma Marica, Ravana hizo que los dos protectores de Sita se desviaran. Luego se acercó a ella con un atuendo que la haría bajar la guardia: el atuendo de un sadhu. Al pedirle limosna a Sita con ese atuendo, explotó cínicamente su actitud de servicio y su respeto por los sabios.Cuando Sita vio a un sabio pidiendo limosna, cruzó las manos con respeto y dijo: “Oh venerable, por favor toma asiento en este tronco. Mi esposo regresará pronto y les ofrecerá comida ".Ravana respondió: “Oh bella dama, tengo hambre. Por favor, dame cualquier limosna que tengas de inmediato ".Lakshmana le había advertido a Sita: "No salgas de este círculo protector que estoy dibujando alrededor de la cabaña".Había infundido al círculo un poder místico para que todo el que intentara pasar por encima fuera quemado.Recordando las palabras de Lakshmana, Sita dijo: “Oh, sabio, no puedo salir de este círculo. Espere por favor."Impaciente, Ravana trató de pasar por encima del círculo e inmediatamente fue escaldado por las llamas. Retrocediendo alarmado, hizo una pausa y decidió explotar la tierna sensibilidad de Sita.“¿Dejarás que un sabio muera de hambre? Si no sales y me sirves algo de comida, me iré y habrás ofendido a un sabio. ¿Quieres hacer eso?"En las culturas dhármicas tradicionales, ofender a un sabio era una de las peores cosas que se podían hacer; podría provocar reacciones graves. Las personas virtuosas fueron capacitadas para respetar a los sabios y evitar ofenderlos a toda costa. Naturalmente, Sita sintió aprensión al escuchar las palabras del sabio. Pensando: "No puedo convertirme en la causa de que Rama tenga que sufrir las reacciones de ofender a un sabio", cruzó el círculo protector. Y Ravana se abalanzó sobre ella y la secuestró.Ravana jugó feo. Supongamos que dos boxeadores participan en un combate de boxeo. Si uno de ellos juega de acuerdo con las reglas y el otro juega libremente con las reglas, entonces la naturaleza respetuosa de las reglas del primer boxeador lo hace vulnerable a los trucos sucios de sus oponentes. Un árbitro está destinado a atrapar a cualquiera que infrinja las reglas. Y en el juego de la vida, la ley del karma actúa como árbitro, dando a todos lo que les corresponde, pero a menudo el karma les da a las personas lo que les corresponde a su debido tiempo. Mientras tanto, podríamos sufrir a manos de oponentes sin principios si son manipuladores y somos ingenuos. Si se sabe que un jugador no tiene principios y hace trampas astutamente a espaldas del árbitro, entonces el oponente debe protegerse cuidadosamente contra tales trucos.Y lo que nos hace especialmente vulnerables a tal manipulación son nuestros vicios. Si tenemos vicios como la lujuria o la codicia, podemos ser fácilmente manipulados por aquellos que prometen satisfacer nuestros deseos básicos. Todos estamos luchando una guerra contra las fuerzas de la ilusión, que intentan engañarnos, degradarnos y destruirnos. En esta guerra, nuestros vicios son como fortalezas enemigas dentro de nuestra conciencia. Si no queremos ser saboteados desde adentro, debemos tener cuidado de no complacer nuestros vicios. Fomentando tal cautela, la literatura védica contiene muchas directivas y narrativas sobre cuán peligroso puede ser incluso un menor complacer de los vicios.Pero lo que a menudo pasamos por alto es que también podemos ser vulnerables debido a nuestras virtudes. Cuando actuamos virtuosamente, generalmente esperamos ser apreciados, no manipulados. Incluso si no nos guiamos por el ego, esperamos que nuestras buenas acciones produzcan buenos resultados para nosotros y para los demás. Pero el mundo es un lugar cruel: puede aprovecharse de nuestra bondad. Es bueno si somos caritativos, pero si damos caridad indiscriminadamente, entonces la gente puede explotarnos ordeñándonos por dinero. Podemos terminar siendo pobres, con nuestra riqueza siendo explotada y abusada por aquellos que abusaron de nuestra naturaleza caritativa.Por lo tanto, debemos estar en guardia no solo cuando lidiamos con nuestros vicios, sino también con nuestras virtudes.
Cuando las buenas intenciones no son lo suficientemente buenas
La virtud de Sita que la hizo vulnerable fue su actitud de servicio acrítica, un deseo de servir no regulado por la precaución. Para comprender cómo algo tan noble como el deseo de servir puede ser contraproducente, consideremos una metáfora médica.Suponga que un médico está tratando a pacientes en un área epidémica. Puede que tenga las mejores intenciones para tratar a los pacientes, pero si se infecta, no podrá ayudar a nadie. De hecho, los cuidadores que podrían haber ayudado a los pacientes tendrán que dedicar su tiempo y energía en el cuidado del médico. La falta de precaución por parte del médico termina reduciendo a quien da ayuda a quien la necesita. No importa cuán urgentes sean las necesidades de los pacientes, el médico primero debe obtener la protección necesaria, como vacunas o mascarillas. Un médico que no modera la compasión con cautela no podrá mostrar ninguna compasión en el futuro.Similar era la situación de Sita. Su actitud de servicio fue loable. Aun así, era importante para ella recordar que estaba sola en un bosque peligroso y que el peligro podía provenir de los lugares más inesperados. No hace mucho, tuvo la experiencia de que el peligro venía de lugares inesperados. Mientras ella y el Señor Rama habían estado en la aparente seguridad y prosperidad de Ayodhya, la madrastra de Rama, Kaikeyi, de repente se había vuelto enemiga y los había exiliado. A la luz de esa experiencia y en el contexto de su actual situación de vulnerabilidad en el bosque, no era aconsejable que pasara por encima del círculo protector, aunque fuera para servir a un sabio.Por supuesto, el punto aquí no es culpar a Sita. “Culpar a la víctima” es censurable. Quienes explotan y abusan de otros deben ser condenados y castigados de la manera más firme posible. Y Rama hizo precisamente eso al poner fin al reinado y la vida de Ravana. El secuestro de Sita se debió a la crueldad y la astucia de Ravana.Simultáneamente y lamentablemente, el mundo siempre tendrá personas viciosas y tortuosas. Los encargados de hacer cumplir la ley deben regular y, cuando sea necesario, incluso eliminar esos elementos malignos. Aún así, algunas otras personas se volverán malvadas. Las personas malvadas no pueden erradicarse por completo de la sociedad; es por eso que las personas virtuosas deben ser cautelosas.Por ejemplo, la policía tiene el deber de prevenir los robos. Pero algunas personas seguirán buscando la oportunidad de robar. Es probable que un hombre rico que camina por una calle oscura y solitaria con muchos billetes sobresaliendo de su bolsillo sea asaltado. Supongamos que está en esa calle oscura en una misión de compasión, digamos, para dar dinero en caridad para el tratamiento de una persona pobre al borde de la muerte. Aún así, una misión de compasión no altera la disposición de quienes carecen de compasión. Los ladrones seguirán robando. Y cuando se roba a esa persona caritativa, la culpa es de los ladrones. La policía debe atrapar a los ladrones, castigarlos y recuperar el dinero. Simultáneamente, la policía le aconsejaría al hombre de buen corazón que no volviera a caminar por esa calle con tanto dinero a la vista.El punto que debemos aprender del secuestro de Sita es que ser bueno no es suficiente; tenemos que ser buenos y astutos. Aquí utilizo "astuto" en su sentido positivo de tener una conciencia inteligente o ingenio, especialmente en asuntos prácticos, no en su sentido negativo de estar dispuesto a prácticas solapadas y taimadas. Si no somos lo suficientemente astutos como para emitir juicios sólidos, las buenas acciones pueden conducir a malos resultados.Cuando aprendemos a complementar el buen compromiso con el buen juicio, es más probable que nuestras buenas intenciones se traduzcan en buenos resultados.
Desarrollar un buen juicio respetando los límites
Cuando Sita fue secuestrada, múltiples factores contribuyeron a esa tragedia: la conspiración de Ravana para enviar a Marica en forma de ciervo, sacando así a Rama del panorama; el enfrentamiento entre Sita y Lakshmana, que resultó en la partida de Lakshmana para ayudar a Rama, dejando a Sita indefensa; La asunción de Ravana del atuendo de un hombre santo; y Sita está pasando por encima del círculo protector.Entre estos factores, el paso de Sita fue el punto de inflexión. Nuevamente, el objetivo aquí no es culparla, sino comprender qué podemos hacer para evitar problemas innecesarios en nuestra vida. Hay suficientes problemas inevitables en la vida; Si podemos asegurarnos de no agravarlo con problemas evitables, podremos vivir nuestra vida con menos traumas y tragedias.Podemos comparar el círculo protector dibujado alrededor de la ermita con las pautas reglamentarias dadas en las Escrituras. Lakshmana puede compararse con el gurú que nos proporciona las pautas scripturales que pueden protegernos mejor. Sita se puede comparar con el alma propensa a ser dominada por fuerzas demoníacas, representada por Ravana. Si respetamos los límites que están destinados a protegernos, es más probable que estemos seguros.Si bien el peligro existe en todas partes del mundo, es más en algunos lugares que en otros. Considere caminar por una carretera. En la acera podemos ser atropellados por un conductor ebrio, pero si estamos caminando en medio de la carretera sin considerar los vehículos, es mucho más probable que nos atropellen. Las reglas de tránsito que regulan el caminar por las calles están destinadas a protegernos. Si respetamos las reglas destinadas a protegernos, permanecemos protegidos. Lo mismo se aplica a las pautas éticas y espirituales. De hecho, este es el estado de ánimo de un célebre aforismo del Mahabharata: dharmo rakshati rakshitah, "Aquellos que protegen el dharma están protegidos por el dharma". Haciendo eco de este tema, el Señor Krishna afirma en el Bhagavad-gita (16.24) que si moldeamos nuestras vidas de acuerdo con la guía de las escrituras, podemos crear un futuro mejor para nosotros.Aparte de las pautas éticas y espirituales estándar dadas en las escrituras, podemos considerar qué límites requerimos, dadas nuestras vulnerabilidades particulares. Primero debemos reconocer la necesidad de establecer límites, luego debemos construirlos y luego debemos respetarlos. Por ejemplo, un límite esencial para un alcohólico en recuperación sería "No vaya a un bar y no mantenga el alcohol al alcance de la mano".Los límites para evitar cosas malas son fáciles de entender, pero los límites para hacer cosas buenas requieren más contemplación para comprenderlos. Por ejemplo, supongamos que estamos eufóricos y le prometemos algo a alguien. Nuestra euforia puede nublar nuestro juicio y hacernos hacer cosas de las que luego nos arrepentimos. Eso es lo que le sucedió a Dasharatha cuando, en la alegría de la próxima coronación de Rama, le prometió a Kaikeyi que cumpliría cualquier deseo que ella tuviera. Cuando pidió que Rama fuera exiliado y que su hijo, Bharata, fuera instalado en su lugar, Dasharatha se quedó conmocionado y destrozado.En última instancia, los límites son más efectivos no cuando restringen, sino cuando se conectan. Dicho de otra manera, es mejor permanecer dentro de los límites cuando encontramos algo tan agradable dentro de los límites que ya no anhelamos lo que hay fuera de ellos. Y si los límites nos ayudan a conectarnos más con lo que hay dentro de ellos, es aún mejor. Si una pareja está felizmente casada, entonces los límites del matrimonio les ayudan a conectarse mejor entre sí y no parecen restrictivos.El mismo principio se aplica a nuestro vínculo eterno como almas con el alma suprema. Varias pautas éticas y espirituales están destinadas en última instancia a ayudarnos a estar mejor conectados con el Señor. Como Él es la fuente de todo placer, conectarnos con Él de manera devocional nos permite acceder al placer supremo. Cuando encontramos satisfacción interior en nuestra conexión con el Señor, no nos sentimos inclinados a transgredir ningún límite protector, porque ya no anhelamos las cosas que están fuera de ellos.
- De Back to Godhead marzo / abril de 2021
Biografía del autor: Chaitanya Charana Dasa
Chaitanya Charana Dasa es un discípulo de Su Santidad Radhanath Swami. Tiene un título en ingeniería electrónica y de telecomunicaciones y trabaja a tiempo completo en ISKCON Mumbai. Es autor de veintidós libros. Para leer sus otros artículos o recibir su reflexión diaria sobre el Bhagavad-gita, "Gita-daily", visite thespiritualscientist.com.
The Mystery of Forgetfulness
To listen to the audio recording by Rukmini, please click on the arrow in the audio bar below:[audio m4a="http://www.urbandevi.com/wp-content/uploads/2021/04/The-Mystery-of-Forgetfulness.m4a"][/audio]
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~by Rukmini Walker
"Love is who you are. When you don’t live according to love, you are outside of being. You’re not being real. When you love, you are acting according to your deepest being, your deepest truth. You are operating according to your dignity." --Fr Richard Rohr
How is it possible to forget the One we love the most? How could an all-loving Lord allow us to slip into the dangerous clutches of forgetfulness in material life?If love is the most powerful force in existence, where is mercy, if I can fall into such a remorse of illusion?But love must be freely given, otherwise how is it love?Our only freedom, really, is our freedom to desire - do I desire to remember the Supreme Object of all love? Or would I prefer to forget, keeping my own body and mind as an illusory center of this world, as though all things rotate around little me?Such a mystery… How could such a tiny thing as my desire to forget, set into motion such a complete shift in my existence and fall from grace?Because of my indifference to the Supreme Being, I’ve become covered by an illusion that I am the Master, and center of existence.But when we begin to pray to the Lord, in the mood that, “Please accept me, I am Yours”, then the merciful Lord begins to remove the curtain of our forgetfulness. Our amnesia begins to dissipate, and we begin to regain the memory of our true selves as His servants, friends, or lovers.All the best,Rukmini Walker
El Misterio del Olvido
~ por Rukmini Walker
"El amor es quien eres. Cuando no vives de acuerdo con el amor, estás fuera del ser. No estás siendo real. Cuando amas, estás actuando de acuerdo con tu ser más profundo, tu verdad más profunda. Estás operando según tu dignidad ". --Pr Richard Rohr
---¿Cómo es posible olvidar Al que más amamos? ¿Cómo podría un Señor amoroso permitirnos caer en las peligrosas garras del olvido en la vida material?Si el amor es la fuerza más poderosa que existe, ¿dónde está la misericordia, si puedo caer en semejante remordimiento de ilusión?Pero el amor debe darse gratuitamente, de lo contrario, ¿cómo es amor?Nuestra única libertad, en realidad, es nuestra libertad para desear: ¿deseo recordar el Objeto Supremo de todo amor? ¿O preferiría olvidar, manteniendo mi propio cuerpo y mente como un centro ilusorio de este mundo, como si todas las cosas giraran alrededor de mí?Tal misterio… ¿Cómo pudo una cosa tan pequeña como mi deseo de olvidar, poner en movimiento un cambio tan completo en mi existencia y caer en desgracia?Debido a mi indiferencia hacia el Ser Supremo, me ha cubierto la ilusión de que soy el Maestro y el centro de la existencia.Pero cuando comenzamos a orar al Señor, con el ánimo de: “Por favor, acéptame, soy Tuyo”, entonces el Señor misericordioso comienza a quitar la cortina de nuestro olvido. Nuestra amnesia comienza a disiparse y comenzamos a recuperar la memoria de nuestro verdadero yo como Sus siervos, amigos o amantes.Todo lo mejor,Rukmini Walker
La Formación de Nuestra Identidad Espiritual
~ por Sacinandana Swami¿Cómo se forma una identidad? Nuestro yo social se forma en contacto con la sociedad: nuestros amigos, las personas con las que interactuamos, las noticias que escuchamos, etc. Nuestro yo espiritual se forma en contacto con el mundo espiritual, la sociedad de devotos de Krsna en el mundo espiritual, pero también la asociación con devotos en este mundo.Sugiero que todos encontremos un buen devoto sanga donde podamos hacer preguntas confidenciales y donde podamos escuchar sus respuestas realizadas. Donde también podemos hacer lo que es tan necesario en nuestra vida para crecer: revelar nuestro corazón interior, nuestros deseos y reflexionar y explorarlos un poco más. Jiva Goswami escribió un verso a este respecto que me habla mucho: “Oh Krsna, mi corazón de piedra no podría ser transformado por Ti, ni podría ser transformado al escuchar acerca de Tus devotos. Sin embargo, cuando escuché sobre el intercambio de amor entre los devotos y Tú, incluso mi corazón de piedra se transformó ". No hay fuerza en el universo que funcione mejor para transformar un corazón atado materialmente en un corazón libre que busca el refugio de Krsna por gusto por Krsna. Nada funciona mejor que escuchar sobre el amor que existe en la sociedad espiritual, en el mundo espiritual. Eso te ayudará a formar tu yo espiritual.De Kartik Inspirations 2018 por Sacinandana Swami, # 8
The Formation of our Spiritual Identity
~by Sacinandana Swami
How does one form an identity? Our social self is formed in contact with society – our friends, people with whom we interact, news which we hear, etc. Our spiritual self is formed in contact with the spiritual world, the society of Krsna devotees in the spiritual world, but also the association with devotees in this world.I suggest that we all find good devotee sanga where we can ask confidential questions and where we can listen to their realized answers. Where we can also do what is so necessary in our lives in order to grow: reveal our inner heart, our desires and reflect and explore them a little further. Jiva Goswami wrote a verse in this connection which speaks very much to me: “Oh Krsna, my stone-like heart could not become transformed by You, nor could it be transformed by hearing about Your devotees. However, when I heard about the exchange of love between the devotees and You, even my stone-like heart became transformed.” There is no force in the universe which works better in transforming a materially bound heart into a free heart which seeks the shelter of Krsna out of taste for Krsna. Nothing works better than hearing about the love which goes on in spiritual society, in the spiritual world. That will help you to form your spiritual self.From Kartik Inspirations 2018 by Sacinandana Swami, #8
Escucha profunda
por Rukmini Walker
"Escuche dos veces. Escuche lo que se ha dicho. Luego, vuelva a escuchar lo que no se ha dicho".-Sacinandana Swami
En primavera, parece que toda la vida ha vuelto a la vida, después del largo sueño del invierno. Los pájaros cantan y la fragancia de la tierra que despierta está por todas partes. "Soy la fragancia original de la tierra ..." (el Señor Krsna dice en el Bhagavad Gita 7.9)Aquí, en el área de Washington DC, aparecen nuevos colores cada día en primavera, como la forsitia amarilla, las peras de flores blancas y los cerezos de diferentes tonalidades de rosa y rojo una vez más explotan en su ciclo anual de belleza.Una vez más, en el Bhagavad Gita, Krsna dice: "... de las estaciones Yo soy la Primavera que da flores". (Bhagavad Gita 10.35) Su presencia se puede ver en la mejor de todas las cosas, en la mejor de todas las estaciones.En su traducción de los poemas de amor de Mirabai, el erudito Andrew Schelling observa que el grito del corazón, "¿Dónde está mi amado?" es la cuestión más salvaje e innata de todo ser vivo.Los pájaros, los animales, los humanos, buscamos comida todos los días, buscamos refugio, tememos, pero en última instancia, buscamos el amor.Se dice que escucharemos a Krishna en Su santo nombre antes de verlo. En su nombre, en las palabras de quienes lo conocen y aman, y en el dictado de nuestro corazón, guiándonos a dar cada paso hacia Él.Hay tres tipos de escucha profunda: escuchar nuestra Fuente, escuchar a los sadhus y escuchar nuestro propio ser interior, nuestra propia voz interior.No soy muy hábil para escuchar. Pero estoy tratando de entrar en una práctica de escucha profunda. Intento escuchar profundamente a los demás en mi vida, a mi propia voz interior y a Krsna en Su santo nombre.¿Puedo estar presente en cada sílaba del santo nombre de Krsna? Eso, “Te doy la bienvenida. Estoy aquí para recibirte. Canto Tu nombre para Tu placer. "¿Cuáles son los mejores regalos que podemos darle a una persona amada? Nuestra atención, nuestro afecto, nuestro aprecio, nuestra afirmación y nuestro permitirles estar plenamente presentes en su verdadero yo.La escucha profunda es un trueno, un grito del corazón: "¿Dónde está mi amado?"Todo lo mejor,Rukmini Walker
Deep Listening
~by Rukmini Walker
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[audio m4a="http://www.urbandevi.com/wp-content/uploads/2021/03/9711-Skyhill-Way-4.m4a"][/audio][perfectpullquote align="full" cite="" link="" color="" class="" size=""] Listen twice. Listen to what’s been said. Then listen again to what has not been said. -- Sacinandana Swami [/perfectpullquote]In the Springtime, it seems as though all life has come alive again, after the long sleep of Winter. The birds are chirping, and the fragrance of the awakening earth is everywhere. “I am the original fragrance of the earth…”, (Lord Krsna says in Bhagavad Gita 7.9)Here in the Washington DC area, new colors appear each day in Spring, as yellow forsythia, white flowering pears and cherry trees of different hues of pink and red once again explode in their annual cycle of beauty. Again, in Bhagavad Gita, Krsna says “…of seasons I am the flower-bearing Spring.” (Bhagavad Gita 10.35) His presence can be seen in the best of all things, in the best of all seasons.In his translation of the love poems of Mirabai, the scholar Andrew Schelling observes that the cry of the heart, “Where is my beloved?” is the wildest, most innate question of every living being.The birds, the animals, we humans- we look for food each day, we look for shelter, we fear, but ultimately, we look for love. It’s said that we will hear Krsna in His holy name before we see Him. In His name, in the words of those who know and love Him, and in the dictation our hearts, guiding us to take each next step toward Him. There are three kinds of deep listening- listening to our Source, listening to sadhus, and listening to our own inner selves, our own inner voice.I am not very adept at listening. But I am trying to enter into a practice of deep listening. Trying to listen deeply to others in my life, to my own inner voice, and to Krsna in His holy name. Can I become present to each syllable of Krsna’s holy name? That, “I welcome You. I am here to receive You. I chant Your name for Your pleasure.”What are the greatest gifts we can give a beloved person? Our attention, our affection, our appreciation, our affirmation, and our allowing them to be fully present in their own true selves.Deep listening is a rumbling of thunder, a cry of the heart, “Where is my beloved?”All the best,Rukmini Walker
Becoming Spiritually Mature
In this short video, Rambhoru Devi Dasi shares with us about how spiritual maturity means becoming human. Her powerful message inspires us to reflect on the importance of sharing and accepting ourselves. To watch the short video, please click on this link or on the video image below.
Rambhoru Devi Dasi is a compassionate and profoundly deep practitioner of Bhakti Yoga for the last many decades. She is my god-sister and is a dedicated disciple of Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Since raising her two wonderful sons (her son, Madi went to school with my son, Gaura Vani), she has gone back to school to get her Masters in Divinity. She became certified as an ACPE Educator (doctorate equivalent) in Clinical Pastoral Education in 2015, and is training chaplains to work in hospice, hospitals, the military, and universities. She now leads an initiative called, Karuna Care.
Rambhoru is leading a series of courses aimed to equip students with the basic tools they need to offer persons in crisis competent, well-informed emotional support and spiritual care. To find out more and how to register, please visit the website at www.karunacare.iskcon.org/training. You can also find information about her resilience groups on the website.
All the best,
Rukmini Walker
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